论文关键词:亚当·斯密 道德 同情心 利己与利他 正义
　　论文摘要:亚当·斯密为我们所熟知的是其经济学上"看不见的手"理论,而对他政治哲学思想的研究比较少,并且现有研究很多局限在伦理学的视角之下.实际上,斯密的政治哲学思想非常丰富,包括利己与利他的调和哲学和有关正义的论述等.正如每一个经典政治哲学家一样,在这些思想中,正义观是其政治哲学思想的支柱.这些思想在一定程度上对现代思想体系起到了奠基作用,是非常值得我们关注和研究的.
　　亚当·斯密(1723~1790)的研究涉及范围非常广泛,包括文学、数学、哲学、伦理学、语言学、经济学等许多方面.他的最主要的著作包括《道德情操论》(1759年)和《国富论》(1776).亚当·斯密之所以享有广泛声誉主要是因为其在经济学上的研究成果,"为经济学奠定了基础".他主要倡导了"自由市场经济理论",为资本主义的财富积累提供了理论支持.但是,这些声誉的获得中基本看不到政治学的影子,我们为什么还要分析他的政治哲学思想呢?施特劳斯在《政治哲学史》中给出了答案.
　　斯密对经济学的贡献带有说明和倡导我们现在所谓自由资本主义制度的性质.经济秩序与政治制度之间的纽带在任何情况下都是紧密的,在亚当·斯密所理解并塑造的世界中更是特殊的宽广和牢固.经济学和政治学的紧密结合,即使或特别是当后者黯然失色时,也仍然是政治哲学不容忽视的事实.对这种结合负有责任的人,如斯密,仅仅因为这一原因就会在政治哲学史上占有一席之地.
　　通过施特劳斯的分析,我们可以发现支撑斯密经济学、伦理学理论的支柱就是他的政治哲学思想.正是在这种政治哲学的思想的指引下,斯密发展了他的理论体系,这个体系所带来的影响至今还影响着我们,因为我们现在仍然生活在一个与斯密思想紧密相连的时代--市场经济时代.
　　一、调和悖论的哲学:利己与利他之间
　　斯密的政治哲学体系是建立在其人性道德论的基础之上的,因此对人性利己与利他的反思和思考就成为研究和理解斯密思想悖论的重要切入点.斯密的著作告诉我们,并不提倡纯粹的利己,更不可能在一个经济迅速崛起的时代提倡无私的利他,而是应该坚持利已与利他的统一,但其总的前提和落脚点是坚持做"有完全道德的人".他认为这种有道德的人在经济领域中,通过社会的他律和功利性的"自爱"来实现;在道德领域中,通过人的自律和超功利的"同情"来实现.这实际上既是对每个人正当利益的肯定,同时也是对有利于他人和社会行为的肯定.
　　首先,斯密认为人本性是利己的.从人与人的依赖阶段转向人对物的依赖阶段,资本主义"符号化的货币"使人异化,物化的人所追求的自身利益的最大化.同时他又坚信人终究是没有完全丧失利他的人性,所以人之所以称为社会人,就必然会在追逐自我利益之时,不损害他人的利益,寻求一种和谐的秩序.自己的利益达到最大,这种合理的利己主义体现了他想在经济领域与伦理领域、经济与伦理、经济利益与道德情操之间寻找一种平衡与和谐.由此可见,斯密是主张个人利益的最大化,但也没有完全否认社会整体利益的存在,那么如何架起二者互通的桥梁呢?斯密以"看不见的手"为中间桥梁,实现个人利益与社会整体利益的和谐统一.
　　其次,斯密并不否认社会和社会利益.斯密认为社会是由个人组成的,人不能离开社会而独立存在,人是社会动物,他把人的社会性或人们之间的相互依赖性看成是人与动物的根本区别.他认为:"这种倾向,为人类所共有,亦为人类所特有,别的动物达到壮年时,几乎全都能够独立,自然状态下,不需要其他动物援助,但人类几乎随时随地都需要同胞的协助."所以斯密强调人们都需要依赖交换而生活.由于市场的调节作用,人们为自身利益活动,必然会导致最有利于社会的结果,个人追求利润最大化的结果,往往使他能比在真正出于本意的情况下更有效地促进社会利益,自动地实现个人利益与社会利益,自我利益与他人利益的统一.所以,在斯密的眼里,尽管经济行为不是出自无私利他的动机,但它也不是损害他人的不道德行为,而是一种利人利己的应该得到道德肯定的行为.这表明,斯密并不认为市场经济与道德完全对立,若不是市场经济发展,道德一定要堕落.亚当·斯密在《国富论》中尽管看到了人类的道德活动和经济活动受着不同原则的支配,并分析了经济行为动机的自利性,但他并没有把这种追逐个人利欲的行为排除在道德领域之外.他不仅承认出于同情、仁爱动机的行为具有道德价值,而且也认为出于自利动机的行为也同样具有道德价值.他在《关于法律、警察、岁入及军备的演讲》中,不仅重申了资本主义的商业精神能促进社会财富的增长,而且认为商业的本质中有道德的基础,会对社会习俗和道德风尚起促进作用."看不见的手"的出现,改变了利己的面貌,也重塑了利己与利他之间的关系,使利己与利他在很大程度上具有了内在的一致性.就每个个人而言,利己是目的,利他是手段,但是为了实现利己的目的,我们就必须充分地利他.在"看不见的手"的作用下,个人的利己活动、自利活动所带来的为他人、为社会的整体利益的改善和提高,要比任何时代所倡导的主观为他人、主观上利他的从道德出发的经济活动所造成的社会福利要大得多.所以,虽然人的本性在经验上表征为利己与利他的两种,而这两种本性不是截然割裂,相反是相互统一的,是统一于斯密的"道德"和"市场"的哲学系统之中的.这样,斯密就在伦理与经济、道德情感与经济利益张力之间寻找到了自然秩序下的和谐,即通过"看不见的手"为桥梁,实现个人利益与社会利益的统一.
　　二、政治哲学的社会支柱:正义
　　斯密政治哲学的基础是道德的同情心,而在其调和利他与利己的矛盾中运用的也是其道德理论,就连他最重要的"看不见的手"的自由市场理论的论述也是以道德为基础的.那么亚当·斯密的道德伦理思想背后支持其理论框架的是什么呢?就是正义观.斯密所推崇的道德的首要价值就是正义.他说到,行善就如美化建筑物的装饰品,固然让人赞赏,但却不是支撑起建筑物的地基,因此我们可以期望他人做好事,却不能强迫他人实践某种道德;而正义则是一个制度的首要价值,因为社会就是根据他来组织的.不同的社会成员由于具有共同的道德情感,他们愉快地生活在一起,社会着眼与实利的互惠原则维持下去.人们对他的尊奉"并不取决于我们自己的一员,他可以用压力强迫人们遵守,谁违背它就会招致愤恨,从而受到惩罚,这种美德就是正义".正义是支撑起整个社会的支柱,如果支柱出现了问题,那么人类社会这个雄伟巨大的建筑就会瞬间土崩瓦解.
　　斯密在《道德情操论》中,将这种正义观念作为市民社会道德化的"看不见的手"而得到认识.有了这只看不见的手,人也就成了"内心的那个人".这个"内心的那个人"是一种对光荣而又崇高的东西的爱,是一种对伟大和尊严的爱,是一种对自由品质中优点的爱.它教导我们在所有重大场合要按照介于自己和他人之间的某种公正的原则行事,使它们具备某种程度的合宜性,既不过于倾重别人,也不过于倾重自己,甚至它能促使高尚的人在一切场合和平常的人在许多场合为了他人更大的利益而牺牲自己的利益.
　　在整个启蒙时期,无疑首先是斯密对社会正义做出了较为系统的经典性叙述.正是因为发现了社会正义,斯密才使自己关于市民社会道德化的理想得到了理论上的支撑,而不再需要像卢梭和洛克那样必须求助于"契约".斯密说:"与其说仁慈是社会存在的基础,还不如说正义就是这种基础.虽然没有仁慈之心,社会也可以存在于一种不很令人愉快的状态之中,但是不义行为的盛行却肯定会彻底毁掉它."虽然正义之心的道德约束力十分有限,但却是非常重要的,有了它,人的行为才有了社会准则.所以,亚当·斯密情不自禁地赞美人的正义之心,"这些重要的道德准则是造物主的指令和戒律,造物主最终会报偿那些顺从的人,而惩罚那些违反本分的人."如果从哲学的角度来看,也许"内心的那个人"是一种主观形态的存在物,但是斯密的"内心的那个人"作为社会正义的根源在社会运行的过程中却是作为一种客观力量而存在的,它与市场中的那只"看不见的手"具有同样的属性,只不过后者是作为市场机制而存在的,前者则是作为社会机制而存在的.
　　在资本主义社会中或者说市场经济条件下,经济发展的动力实际上就是人类"卑鄙的欲望和追求",而亚当·斯密却在这样的环境中将这种"追求"道德化,调和了利己与利他之间的矛盾.斯密之所以能够成功,是因为无论他"看不见的手"理论还是他"道德伦理的同情理论",或者是"内心的那个人"都是建立在人类最基本、最美好、最崇高的追求之上的,那就是对正义的追求.正如他曾经说过的:正义的准则好比语法规则,是极其准确的,不可或缺的,严格的.没有哪种语法规则能够引导我们写出好的文学作品,同样,也没有哪种正义准则能引导我们组成美好的社会,但是一个美好的社会必定是一个正义的社会.
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